維西在滇徼外，屬麗江通判治。『雲南通志』但云：「明時内附。本朝康熙間，為達頼喇嘛所據，雍正七年，設流官。」於建設沿革之由既不詳，而天時、土宇、風俗之類，亦悉不載。家兄以乾隆己丑判麗江，余至廨，居有時，知土官之老者，能識往事，諳華語，進而訪之，頗得其詳。維西於唐為吐蕃東封，明以前無可考。萬歷間，麗江土知府木氏寢強，日率麽些兵攻吐蕃地，吐蕃建碉樓數百座以禦之，維西之六邨、喇普、其宗皆要害，拒守尤固。木氏以巨木作碓，曳以擊碉，碉悉崩，遂取各要害地，屠其民，而徙麽些戍焉。自奔子闌以北，番人懼，皆降。於是，自維西及中甸，并現隸四川之巴塘、里塘，木氏皆有之，收其賦稅，而以内附上聞。本朝康熙十三年，吳三桂畔，其孫世璠敗，乃割其宗以北地賂青海求援，維西復淪於吐蕃。後數年，旋收復，隸四川，以土官羈縻之。達賴喇嘛事我朝甚恭，未之據也。雍正七年，以其為雲南西北門戶，乃分隸鶴慶府，移通判治之，建城設兵，於舊頭目七人，給土千總銜三、土把總銜四，分治其地，而受約束於通判。𦇧衣之儔，衣冠蹌躋，皆中華風；重譯之外，怒子入貢，蓋我聖朝德威被暨之遠矣。乾隆十九年，以地距麗江較近，改隸麗江府。地境遼絕，天時迥別，殊方異俗，甚多不經。予得之目者十三四，訪之父老者六七，為併記之，列為氣候、道路、夷人、物器四門，別為例言，而並述其建設之由於於卷首焉。時乾隆庚寅歲秋七月楚溳余慶遠璟度氏書於維西署之天香書屋。
邑志於天則紀星野。星野者，徴之古史，無異可述。維西隸滇而界蜀，其為何星分野？亦不可考，最不同者，寒非其時，燠非其候，相去一二百里，而寒燠又復懸絕，其理殊多難測，合各地而紀其氣候，以見天無異形而有異氣，亦足補談天之未備也。至於滇省，視中土為極高，而維西又滇之上游，地峻，則視天低而星辰大，此一異也。滇省夏日較楚為短，冬日較楚為長，余於旅間試之，證之時憲書，所列不謬，維西日晷較之省會夏日微長，冬日微短，或以界近西蜀之故歟？又一異也。今止紀氣候，北極高度定緯，未足以測其實據也。
維西地境廣二百里三百里、袤一千四百里，惟浪滄、金沙江之岸有可耕之土，兩江之間，皆崇山峻嶺，喬木石岩，荒陬無人，雖廣袤遙遠，不足為異，因耑紀其道路之險焉。維西之道路，皆循金沙、浪滄之江以通，一線幽麓，悉盤曲千磴，上臨懸厂，下逼危磯，山從人面，雲向馬頭，未足以方其崎嶇，而所在皆是，牘不勝書，今乃擇其尤險而非人境所有者，紀其數處焉。
維西夷人六種，省志「種人」中皆已志之，然語多附會，事不確實，而奇絕之極者，則皆缺焉。余目擊博訪，備得詳細，不襲不飾，不略不遺，歷紀之，以知人類之繁，而所性竟有與人殊者。喇嘛佛教，輪迴轉世，是為理之所無，而事之所有，齊諧之外，怪不勝誌，雖非於衆夷人之外別為生育者，而其怪也，人也夷也，故於夷人後統而紀之。
中土所有之物，維西多有之，同此天地而同為人類，草、木、鳥、獸、服食、器用同於中土，理所應然也。金沙、浪滄產金，其岸之山產銀及銅，此亦滇地所常有，不足紀。今於草木、禽獸、器用之類，或為他省所無，而并非滇地共有者紀之，以見天地異而人異，人異而物亦異之有如此也。物器之名，多紀以華語，其或有夷語之名字不繁，而又為華人所沿稱者，則對音紀之，而義不必其盡合，亦惟知其有物之為異而己矣。余慶遠又識。『雲南備徵志』無此「例言」
天傾西北，氣肅而寒，春風不到，曰雁門關。吐蕃－區，偏異寒暄，不紀樓闌，乃為談天。紀氣候。『雲南備徵志』無此段。
近城，山環而風不烈，氣候稍溫，春夏多霪雨，秋冬多嵐霧，冬氣多，春氣少，夏氣則絕無矣；雖三伏，晴必衣絮，雨則著裘，四時入夜尤寒，蓋山嵐氣勝也。八月隕霜，四月方止。九月雨雪，十月彌甚，成片而下，踰時盈尺。然十一、二月之交，積雪數尺，不事重裘，夜結堅冰，晝則悉融。蓋以中土視之，在西南隅，日在北陸，夏則遠日；日在南陸，冬則近日，故夏雖寒而冬暖，反勝於中土。
其宗、喇普逼近金沙江，地卑氣暖，夏日溽暑，同於中土；冬日和煦，彷佛昆明。穀、麥多豐，花木最勝。
康普、葉枝在浪滄江干，地勢卑下，氣候亦暖，三冬環山積雪，春盛難消，八月繁霜，與近城等，以漸至西北故，雖在江干而炎燠之氣頗不如其宗、喇普。
奔子闌亦在金沙江岸，地隘山高，夏炎而暑，峯頭多雪，冬令殊寒。
阿墩子逼近西藏、青海，雪山千古不消，引領可見，常年多西北風，皆冬氣也。四月雨雪，七月隕霜，嚴寒黃霧，頗同塞外。
環維皆山，山大無名，浪滄金沙，其勢建瓴，引藤捫葛，險莫之勝，飛渡蓬萊，或可以形。無橇樏之跡，遺九邱之經，匪曰人力，扶輿之靈。紀道路。『雲南備徵志』無此段。
栗地坪，在城東四十里，適維西之路經焉。高三十里，峻嶺重複，緣溪為徑，如階如梯，險仄逼人，喬木壅蔽，晝不見景，雲嵐往復，常多雨霧，雖盛夏天晴必衣裘衣。九月雨雪，冬春之際，則積雪一二丈。十年前，至秋暮，路旁每一丈遠，竪一高竿，每三尺高，繫一橫欄。路或二三旬不通，視天稍霽，乃督兵卒夷人二百，循竿扶欄，往還踐之，雪涸如溪，人由溪内，新雪復積，仍前踐之；至二三月，晴霽日久，雪半融而柔脆，人猶可行，馬至則陷；立夏之後雪融路出，而深岩之雪，容有嵌自太始者。近年雪微減，兵卒於雪中亦能識路，踐雪成路如故，不復立竿欄也。
白鋩山，在城北一千三百里，高四十里。由阿墩子踰此山至吉咱廠，九月積雪，六月始消，七八月之間，旋風如水，寒氣徹骨。人升高氣喘，口鼻之間，迎風不能呼吸，輒僵不甦，土人謂之寒瘴。一至山頂，黃雲四起，五步之内，不復見人，高聲言笑，即有拳大之雹，密下不止，人亦多斃焉。
梭石坡，在城西北四百里，自城至阿墩子所必由者。其山石骨而砂膚，浮疎頹潰，長三里，厚不可測。下逼浪滄江，風及雨，則砂卸石崩，石如磑、如梲、如閾、如杵、如轆轤、如碾、如瓜、如刳木、如盤根，相緣、相擊、相激、相旋轉而下，聲如浙瀝、如琢、如伐木、如版築、如羣鳥飛、如垣傾，江干喬木，觸之立折。人至此，必視風雨靜而後踏砂徐行，或行里許，風作，砂下石擊，無不斃之江中。初，別駕謝公欲渡江至對岸，開路則壁削岩仄；欲置舟，則石聚磯危，卒皆無濟。年以人馬斃聞者數數也。
溜筒江，維西以金沙、浪滄江為天塹，水湍急，舟不可渡，乃設溜繩。其法：對岸栽石，橫江繫竹纜，江陽自上而下，江陰自下而上，以通往來之渡。渡則攜一竹片如瓦者，兩旁有孔繫繩，人畜縛於繩，竹冒於纜，如梭擲而渡之，或止可繫一纜，兩岸高懸，中堧而低，往來皆渡於此，至低處則以手挽纜，遞引而上；渡物，則人前物後，引而渡焉，『史記』所謂筰也。筰非一處，以夷語譯之，每遇筰，皆曰「溜筒江」。
三百六十，倮蟲之屬，貫胸翕耳，莫窮其族，孟津之會，有國曰濮，維濮之西，厥有殊俗。紀夷人。『雲南備徵志』無此段。
麽些，即『唐書』所載麽些兵是也。元籍麗江，明土知府木氏攻取吐蕃六村、康普、葉枝、其宗、喇普地，屠其民，徙麽些戍之，後漸蕃衍。倚山而居，覆板為屋，檐僅容人。自建設以來，男皆剃頭辮髮，不冠，多以青布纏頭，衣盤領白𦇧，不襲不裹，綿布袴不掩膝。婦髻向前，頂束布，勒若菱角，耳環粗如藤，綴如龍眼果，銅銀為之，視家貧富。衣白褐青，緣及臍為度，以裙為裳，蓋膝為度，不著袴，裹臁肕，以花布帶束之，女紅之類，皆不能習。男婦老幼率喜佩刀為飾，不愛頮澤，衣至蔽不澣，數日不沐，經年不浴。冬不重衣，雪亦跣足，嚴寒則覆背以羊皮，或以白毡。近年間，有著履屨𩎉者。頭目效華人衣冠，而婦粧不改，裙長及脛，亦其舊製，以別齊民也。多畜馬、牛、羊及琵琶猪為富，頭目倍蓄之。冬日屠豕，去骨足醃，令如琵琶形，故云。二三百戶，或百餘戶，或數十戶一頭目，建設時，地大戶繁者為土千總、把總為頭人，次為鄉約，次為火頭；皆各子其民，子繼弟及，世守莫易，稱為「木瓜」，猶華言官也；對之稱為「那哈」，猶華言主也。所屬麽些，見皆跪拜奉物，及對，則屈一膝。訟亦赴愬，有不率，頭目鞭笞之。農時，助頭目工三日，穀將熟，取其青者，蒸而舂脫粟，曰「扁米」，家獻二三升。臈奉雞米。元日，頭目以酒飯勞之。火頭見頭人土官，則拜而侍坐。火頭，又頭人之所屬也。賓主為禮，俯首，以手撫胸，久不見及節序則交拜。父母在，子有往，旬日必告必面，出返必拜。俎高一尺，鋪毡踞坐，貧則以蓆、以草茵。延客肴不過三，酒一盂，餕餘，客攜去。臥無衾茵，夜則攢薪置火，各攜蓆藁，袒裸環睡，反側而烘其腹背，雖盛夏亦然；富能備衾、枕、毡、褥之類，而亦置火於側，露其上身烘之。有字，跡專象形，人則圖人，物則圖物，以為書契。無姓氏。以祖名末一字父名末一字加一字為名，遞承而下，以誌親疎。娶以牛、羊為聘，頭目家并用馬，均至十數。人死無喪服，棺以竹蓆為底，盡懸死者衣於柩側，而陳設所有琵琶猪。頭目家喪，則屠羊、豕，所屬麽些弔，皆飯之。死，無論貴賤，三日後舁至山，厝薪灌酥，焚而棄其骨，取炭一寸瘞之，每六月五日則祭於瘞炭所，迎神於家，炙小豕祭焉，三年後不復祭。其人悉性惰而淫，敬佛信鬼，而不善於治生，然樸愚易治。河干、山麓可畊之土多而不墾，蔬圃果木之利不興，喜獵而愛犬，犬易三犢。閒則歌男女相悅之詞，曰「阿舍子」，詞悉比體，音商以哀，彼此唱和，往往奔合於山澗深林中。喇嘛之長至，則頭目率下少長男女禮拜，視家所有佈施，家貧，雖釜俎之屬取以奉之。西藏大喇嘛至，禮拜佈施益甚，得其片楮隻字，以數十金計。貧者得其糞溲，奉之家中佛龕，焚香而拜。或伏於道左，俟其過，舉其馬尾以拭目，謂可卻疾。頭目有二三子，必以一子為喇嘛，歸則踞坐中庭，父若母皆拜。病不醫藥，延其巫，曰「多巴」禳祝，皆竭貲以酬。穀麥未熟，以半值預售其半，及熟，則治衣釀酒，不計餐，坐食之，麥秋一月而饑，西成三月而饑，蔬食菜羹，並日而食，習以為常，而莫之改也。自設流官以來，俱極恭順畏法，讀書識字者多有之，補弟子員者四人，中式武舉者一人。
古宗，即吐蕃舊民也。有二種，皆無姓氏。近城及其宗、喇普，明木氏屠未盡者，散處於麽些之間，謂之麽些古宗；奔子欄、阿墩子者，謂之臭古宗。語言雖同，習俗性情迥別。麽些古宗大致同麽些，惟婦髻辮髮百股，用五寸橫木於頂挽而束之，耳環細小，與麽些異。臭古宗以土覆屋，喜樓居，近衢市者，男則剃頭，衣冠尚仍其舊；僻遠者，男披髮於肩，冠以長毛羊皮，染黃色為檐，頂綴紅線纓，夏亦不改，紅綠十字文罽為衣，冬或羊裘，不表，皆盤領濶袖，束帶，佩尺五木鞘刀於左腰間，著茜紅革靴，或以文罽為之。出入乘馬，愛馳騁。鞧韉極麗，多飾以金、銀、寶石。婦辮髮下垂，綴珊瑚、綠松石，雜以為飾。衣蓋腹，百褶裙蓋臁肕，俱采𦇧為之。裙或文罽，或采色布𦇧，襪單革軟底，不著袴履。項挂色石數珠，富則三四串，自肩斜繞腋下，一婦粧飾有值數百金者。土官頭目，剃頭辮髮，入城用華人衣冠，歸則易之，惟帽檐飾以織金錦為別。墾山地，種青稞麥黍，炒為麵；畜牛、羊取酥。嗜茶，食則箕踞於地，木豆盛麵，釜烹濃茶，入酥酪，和炒麵，指搦而食之，曰「綹粑」，餐止拳大一團。延客，置酒盈尊，自酌盡醉，牛羊肉及酥食不盡，以衣裹去，食畢，手脂膩悉揩於衣，無貴賤皆然。其人率羶穢不可近，臭古宗所由名歟。兄弟三四人共妻一妻，由兄及弟，指各有玦，入房則系之門以為誌，不紊不爭，共生子三四人仍共妻，至六七人始二妻；或欲獨妻，則羣謂之不友，而女家不許。以其地寒，不產五穀，乃如此，亦由汚俗，習為故然。故土官頭目，家非不裕，亦共娶，兄弟之子女即互配，華人通其妻，亦莫之問，下此更可知也。交易皆與婦人議，婦人辨物，高下不爽，持數珠會計極捷。西吳、秦人為商於其地，皆租婦執貿易，去則還，而古宗收其所生之子女為酬焉。人死無棺，生無服，延喇嘛卜其死之日，或寄之喬木食鳥，或投之水食魚，或焚於火，骨棄不收。阿墩子以上，人死，則延喇嘛誦佛經三日，吹笳而鵰至，剝肉，拋以食之。剝工取其髏骨一，臁肕骨二以為值。髏為器售之，臁為笳售之。喇嘛家以藏佛經為富，皆古宗字，來自西藏，曰「番藏部」，二百餘函，多藏至三四部，皆繒帙錦緘，髹櫝金飾。其學即習佛經，字如鳥跡篆，自左至右橫書之。能歷法，月大、小及閏，與時憲書有前後之異，日、月食，時刻皆同，分秒則不能推矣。頭目之制，見頭目之儀，與麽些同，惟愬訟以賄之多少為曲直。制竊盜之法最酷，或斷其手，或剜其目，炙酥灌之。人信佛，崇奉喇嘛，視麽些為尤謹。習勤苦，善治生，甚靈慧。畊耘之暇，則行貨為商，所製鋈銀、鐵器精工，雖華人亦不能為。歌曲詞雖難解，而抑揚淫液，節奏可聽。琵琶、三弦、胡琴之類，俱備七均，特形製不同中土耳。弓、矢、火器亦能為之，此皆非麽些所能。第其性皆強悍，偏執而難制，稍不如意，則糾黨互鬭，喇嘛排解之，乃散。其受治於流官，俱執自明以來之舊規為說，流官至其地矯之，微不近情，輒鳴鼓聚衆，執仗露刃而逐之。官以不順激變，皆隱忍不上聞，益足以長其姦。近更桀驁，然順以撫之，亦可馴也。
那馬，本民家，即僰人也，浪滄、弓籠皆有之，地界蘭州。民家流入，已莫能考其時代，亦多不能自記其姓氏，麽些謂之那馬，遂以那馬名之，語言實與民家無異。男女衣服之飾，雜用古宗、麽些之制，而受制於麽些頭人、土官。女嫁而已養子者，悉從，夫喜之，謂其妻賢而有色，人始悅之也。養三、四子嫁者，夫尤喜之，既嫁之後，遂不許人近。人與其女通，父母不之禁，而不敢令其兄知，知則殺其通者。同堂兄弟之子女即互配。死無棺，置尸牀於庭，陳設死者衣冠，家人哭不絕聲，姻婭弔於百步之外哭，友弔於五十步之外哭，哭於尸所，以所攜尊酒灌尸口畢，噼踊卒哭而拜，鄰人延而款以酒食，五日後舁而焚之，葬骨立墓，歲時俱祭。喪服尤嚴，五世後之族兄弟子侄之姻婭皆有服，一時輕重之服俱遇，則先服其重者，而補輕服於後，其服無節，而遇恒多，故其人長年多白衣冠也。
巴苴，又名西番，亦無姓氏。元世祖取滇，渡自其宗，隨從中流亡至此者，不知其為蒙古何部落人也，浪滄江内有之。板屋棲山，與麽些雜居，亦麽些頭目治之。男挽總髻，耳帶銅環，自建設以來，亦多剃頭辮髮者，衣服同於麽些。婦人辮髮為細縷，披於後，三年一櫛。棗大瑪瑙珠、掌大車磲各一串，繞於頂，垂於肩乳，行則鏦錚之聲不絕。頂覆青布，下飄兩帶，衣盤領及腹，裙如鐘掩膝，不著袴，臁裹毡而跣足，頗能習辟纑、縫紉之工。婚喪、信佛與麽些無異，惟兄弟死，嫂及弟婦歸於一人，俗頗劣於麽些。
栗粟，近城四山、康普、弓籠、奔子欄皆有之。男挽髻戴簪，編麥草為纓絡，綴於發間，黃銅勒束額，耳帶銅環，優人衣舊，則改削而售其富者衣之，常衣雜以麻布、綿布、織皮，色尚黑，袴及膝，衣齊袴，臁裹白布，出入常佩利刃。婦挽髮束篐，耳帶大環，盤領衣，繋裙，曳袴。男女常跣，喜居懸岩絕頂，墾山而種，地瘠則去之，遷徙不常。刈獲則多釀為酒，晝夜𨠁酣，數日盡之，粒食罄，遂執勁弩藥矢獵，登危峯石壁，疾走如狡兔，婦從之亦然。獲禽獸，或烹或炙，（出）〔對〕坐共食，雖猿猴亦炙食；烹俟水一沸即食，不盡無歸，饜復採集草根木皮食之。採山中草木為和合藥，男女相悅，暗投其衣，遂奔而從，跬步不離。婚以牛聘，喪則棄尸，不敬佛而信鬼。借貸，刻木為契，負約，則延巫祝，置膏於釜，烈火𤎅沸，對誓，置手膏内，不沃爛者為受誣。失物，令巫卜其人，亦以此法明焉。觸忿，則弩刃俱發，著毒矢處肉，輒自執刃刳去。性剛狠嗜殺，然麽些頭目、土官能治之，年奉頭目麥、黍共五升，新春必率而拜焉。栗粟種類在滇省各夷中為最劣。維西者，雜處於各夷中，而受制於麽些長，猶較馴順。
怒子，居怒江内，界連康普、葉枝、阿墩之間，迤南地名羅麥基，接連緬甸，素號野夷。男女披發，面刺青文，首勒紅藤，麻布短衣，男著袴，女以裙，俱跣。覆竹為屋，編竹為垣，穀產黍麥，蔬產薯、蕷及芋。獵禽獸以佐食，無鹽，無馬騾，無盜，路不拾遺，非禦虎豹，外戶可不扃。人精為竹器，織紅文麻布，麽些不遠千里往購之。性怯而懦，其道絕險，而常苦栗粟之侵凌而不能禦也。雍正八年，聞我聖朝已建設維西，相率到康普界，貢黃蠟八十觔、麻布十五丈、山驢皮十、麂皮二十，求納為民，永為歲例。頭人聞於別駕，別駕上聞，奏許之，犒以砂鹽。官嚴諭頭目，俱約其（栗粟）〔下，毋得侵凌〕。邇年其人以所產黃連入售内地，夷人亦多負鹽至其地交易，人敬禮而膳之，不取値。衛之出，自入貢以來，受約束，知法度，省志乃謂其剛狠好殺，過矣。
黃教喇嘛，番僧也，番謂僧為喇嘛，分黃、紅教，維西皆有之。紅教之類甚繁，黃教止達賴喇嘛一種，皆古宗出家者。阿墩子之壽國寺、楊八景寺、奔子欄之東竹林千餘人皆是也。不近色而貪財，戒殺而食肉，禮佛誦經，其經譯以華語，皆與中土同，惟無楞嚴經，蓋佛產天竺，即緬甸與土番界，相傳達摩譂教於其地，而佛教興，至今已千六百餘年矣。黃教喇嘛起最後，濶袖長衣，隆冬亦露兩肱，著古宗靴，而不衣袴，衣黃衣，冠黃冠，故謂之黃教。初，紅教強，欺黃教，第五世達賴喇嘛預識我大清之必撫有中土也，於太宗文皇帝時，取道蒙古，入貢盛京，獲封號，延至今。黃教在維西者，皆達賴喇嘛法子。
案：宋景文『新唐書』，謂：佛經竊老氏之精者，以佛經襲道家之說而杜撰之也。朱子謂景文闢佛，獲釋氏眞贓，韓文公見不及此，喇嘛經固譯自天竺，而不譯自中華部分語意，俱與中華同，由此觀之，可見中華佛經亦譯自天竺。外夷未嘗無佛，佛未嘗無經，韓文公『佛骨表』云：「佛者夷狄之一法耳。」其言自較景文為穩洽。附志於此，以備一說。《云南備征志》無此案語。
紅教喇嘛，相傳有十三種，維西惟格馬一種。格馬長五人，謂之五寶輪迴，生番地，均十餘世不滅，人稱活佛。維西五寺，紅教喇嘛八百人，皆格馬四寶喇嘛之法子也。衣罽及褐，披袈裟，常年不去，亦不衣袴，夏戴平頂竹笠，跣足，冬戴平頂猩紅毡帽，四蓮瓣向上，圍於四方，著襪，朱履者多，衣冠皆紅，故謂之紅教。其食肉嗜利與黃教等，經籍亦同，惟所奉祖師、護法異。古宗奉黃教者多，麽些則止奉紅教，讎釁日深，黃教多強，紅教以達賴喇嘛故，終莫如何，然則，其明時欺黃教，非即前世因耶？
謨勒孤喇嘛，紅教十三教之一也，凡喇嘛禪學有得者死，投胎復生，皆不迷其前世，夷人均稱為活佛。西藏謨勒孤喇嘛主死，其徒卜其降生於維西之其宗，乾隆八年，喇嘛衆乃持其舊器訪之，至其宗之日，麽些頭人子，名達機，甫七歲，指雞雛問其母曰：「雛終將依母乎？」其母曰：「雛終將離母也。」達機曰「兒其雛乎？」有頃，謂其父母曰：「西藏有至此迎小活佛喇嘛數十輩，皆佛也。曷款留之，獲福無量。」父母以為譫，不聽，達機力言之，其父出視，而喇嘛數十輩，不待延皆入，達機迎見，跏趺於地，為古宗語良久，衆喇嘛奉所用鉢、數珠、手書心經一冊，各以相似者副之，達機審辨，均得其舊器，服珠、持鉢、展經大笑，衆喇嘛免冠羅拜而哭，達機釋鉢執經起，摩衆喇嘛頂遍，於是，一喇嘛取僧衣帽進，達機自服之，數喇嘛以所攜錦茵重數十層，中庭擁達機坐，頭人不知所為，衆喇嘛奉白金五百，錦繒罽各數十端，為頭人壽，曰：「此吾寺主活佛也，將迎歸西藏。」頭人以止此獨子，不許。達機曰：「毋憂，明年某月日，父母將生一子承宗祧，我，佛轉世，不能留。」頭人及婦不得已，許之，亦合掌拜焉。衆喇嘛擁達機於達摩洞佛寺，遠近麽些聞之，百千成羣，頂香皈拜，佈施無算。留三日，去之西藏。明年，頭人果如達機所言期，生一子。
善知識喇嘛，格馬四寶喇嘛之高第弟子也。其前世死之年無考，乾隆己卯年，生於六村麽些通事王永善家。夜王永善妻夢日光照胸，暖不勝，覺，遂生善知識，相貌俊麗，不類麽些，能坐，喜趺，能言，告其母曰：「兒舊土寒，惟產杏、葡萄、氆氌之屬，不足奉以報母，雖然數年後，可令母富也。」其母莫解。乾隆丁亥年，四寶命喇嘛數人，以金、銀、馬、騾値七百金之物來，王永善家迎焉，善知識見迎者甚樂，與以所用舊器雜以相似者，亦能辨之。六村麽些聞，皆赴，免冠拜，善知識跏坐，而摩拜者頂皆合度。王永善送入藏，每程未至之路、山川之狀，善知識皆能先言之。善知識非名，其品第也，以華語譯之也。
荒徼之地，厥產必異，豈因材而生物，非尚象而制器，炎帝未辨，伯益未識，將拾張華之遺，而續李石之志。紀物器。《云南備征志》無此段
青稞，質類穎麰麥，而莖、葉類黍，耐雪霜，阿墩子及高寒之地皆種之，經年一熟，七月種，六月獲，夷人炒而舂麵，入酥為糌粑。
珠葠，莖、葉皆類人葠，根、皮質亦多相似，而圓如珠，故云。奔子欄、栗地坪產之，皆在冬日盛雪之區，味苦而性燥，遠不及人葠也。
佛掌葠，奔子欄產之，莖、葉稍類葠，而根形如佛掌，質性又在珠葠之下。
雪茶，阿墩子、奔子欄盛，雪夏融如草，葉白色，生地無根，土人采售，謂之雪茶，汁色綠，味苦，性寒，能解煩渴，然多飲則腹泄，蓋積雪寒氣所成者。
小桃紅，葉如海棠，幹如枳棘，花如木瓜，赤色，黃蕊，果如龍眼而扁，形如金瓜，有楞，香味亦多類木瓜。二月華，十月實。城中及其宗、喇普皆有之。
藏桃，奔子欄有五株，葉如楊柳，花絳色，瓣似桃，而長大過之。十二月放花，三月始盡，六月實熟，紅如桃，味澀而不可食，如食胡桃法，食其核肉，味香而甘。相傳康熙間地屬青海時，頭人至其地，懷核歸而種之者，取其核再種之，皆不生。
紅嘴鴉，形如雞，嘴較長，鳴如烏，毛如髹，人取而飼之，依人不去，飼之人行，則翹翥而隨之，人止則下。
飛鼠，即䴎鼠，『爾雅』謂之鼯鼠，郭璞注云：「鼯狀如小狐，似蝙蝠，毛紫赤色。」是也。康普、葉枝、浪滄江山谷之中產之。穴空木，食槎蘗，飛遠不及尋，高不及仞，以弩取之。紺毛白穎，如膏如濡，為裘有耀，『唐書』云：「吐蕃有天鼠，大如貂，皮可為裘。」正即此種。特天鼠者，蝙蝠之名，考之未詳，誤以鼯鼠為天鼠耳。
松根豹，大於豹，穴地而食松根，毛深細過於豹，而穎更燦，文如環，黑質而白文，善走而嚙人。
人髏飲器，趙襄子漆智伯之頭以為飲器，想亦用其髏耳。古宗之制，不謀而與古合者，此器也。人髏四片，有理無隙，相合不散，古宗漆之而盛於囊，佩於身，謂可卻鬼。盛湯水獻佛，非此不為敬；其飲茶酒，必取而酌之，如瓢，捧而飲。阿墩子以上，古宗死，剝肉食鵰，剝工售此器。阿墩子以下，於屍棄之水、置之木者，肉潰而取之。城外蘭經寺紅教喇嘛，皆麽些也，無此器，四寶喇嘛畀以三具獻佛。
人髏𪔛，法以二人髏骨漆而合之，以人肱骨為柄，脛骨帶筋漆聯之，為兩旁耳，作佛事，則如播𪔛式，持而搖。黃教喇嘛皆有之，西藏紅教喇嘛亦有之。
人骨笳，黃、紅教喇嘛人各一笳，以人臁肕骨為之，吹以逐鬼，作佛事亦吹之，聲如觱篥而凄商過之，聞之令人悲而栗。剝古宗屍而得，及取於水木間潰屍者，皆不貴，貴修而肥者，竅深大而音肆；貴華人者，骨薄而潤，而其音清；尤貴修而肥之華人者，其音肆而清；尤貴生剉修而肥之華人者，音肆而清，而有生氣，而應愈遙。西藏賊曰「夾霸」，華人為商於其地，劫其貨，生剉其二臁肕，黃教喇嘛輒以數十金購之，蓋華人臁肕骨，其所貴者雖不備，價亦十數倍也。
羊骨卜，夷人食羖，於膊骨皆焚香而懸之佛堂門，存為卜。其卜也，爐焚柴香，再拜，取骨置爐上，祝以所謀，炙灼閱時，反骨裂，文直者吉，丫叉文明而有理者次之，亂者㐫。『遼史』載：契丹以羊骨灼占，謂之羊卜。『徐沙邨集』蒙古炙羊骨卜曰跋焦，維西夷人卜法，習自番僧也，而同於契丹、蒙古。
餛飩，即『元史』所載革囊也，不去毛而躉剝羖皮，紥三足，一足噓氣其中，令飽脹，紥之，騎以渡水。本蒙古渡水之法，曰「皮餛飩」。元世祖至其宗，革囊渡江，夷人仿而習之，至今沿其制。
皮爐，以全羖䍽皮為之，腹際為孔，入竹筒二三寸，縫合之，人足跴皮後足，手提皮頭，自上至下按之，則筒中之風息吹而出，以扇火，爨及冶皆用之。古宗旅宿野處，炊帶葉之柴而烟少者，恃此器也。
熊夾，熊力大，而勇於自〔用〕，見有木樁輒拔之，必出乃喜。栗粟因多伐巨木，劈其半，撞木樁插於開處，羣熊游而見，爭騎巨木，力拔樁脫，牡則夾腎囊，牝亦夾臀肉，鮮克免者。
猿柵，於麓掘龕，深五六寸，寬尺許，置果，外插木楞為柵，空容猿手，猿至，窺果，遂手探龕握果，而拳不能出，輒狂嘯，人聞聲從之，猿益驚惶，不忍舍果，而為人所獲。
地弩，穴地置數弩，張弦控矢，縛羊弩下，線繋弩機，絆於羊身，虎豹至，下爪攫羊，線動機發矢，悉中虎豹胸，行不數武，皆斃。
藥矢，弩所用也。矢及鏃皆削竹而成，紥篾為翎，鏃沾水裹藥，藥採烏頭，曝而研末者，獵中禽獸，人皮膚，飛者昏而墜，走者麻木而僵。
竹筆，麽些、古宗皆有字，用楮墨而無筆，以竹為錐，長三寸餘，膏煎其穎，令堅銳，以大指食指掐而書之。
鐵章，大小方圓不一。大不徑寸，厚二分，刻古宗字佛經，頭目、土官則刻地銜。上用木柄，長寸餘，大與章齊，中為孔，繋組而佩之。刻於古宗，而麽些、那馬、巴苴皆有之，上及下，色用赤；下奉上，色用黑；通曰信子。
紫膠，熬茜草汁成餅，徑寸五分，中為孔繋繩，同鐵章佩之皮囊、紙緘繩結之間，烘膠塗之，而印以鐵章，人莫能解拆。
口琴，竹片為之，長四寸，濶三分，刳虛之，而中存一線之篾為弦，首尾橫處皆存，絃首聯於橫尾，視橫齊處長一分，刳下其橫處，而絃寄於其間，如是者三，具絃粗細等而下，以左手大指、食指排持三片之頭，張口而置其正中於口間，以右手食指、中指、無名指搏上、中、下片之絃之尾長處，錯落而彈，噓氣大小以定七均之高下。古宗、麽些、那馬、西番皆以筒佩之彈，以應歌曲，彈者身舞足蹈，而與歌合節。
終